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關于陜北秧歌

文章來源:  瀏覽次  2016-05-11 17:09:53
陜北秧歌是流傳于陜西陜北高原的一種具有廣泛群眾性和代表性的地方傳統舞蹈,又稱"鬧紅火"、"鬧秧歌"、"鬧社火"、"鬧陽歌"等。它主要分布在陜西榆林、延安、綏德、米脂等地,歷史悠久,內容豐富,形式多樣。其中綏德、米脂秧歌最具代表性。

秧歌之謎

秧歌之謎,是問秧歌從哪兒來,為什么叫“秧歌”。很多人都回答過這個問題。幾百年來,它至少有十種寫法兒:秧歌、陽歌、姎哥、央哥、揚高、羊高、迎閣、英歌、鶯歌、因歌。有說秧歌原是南方稻區插秧之歌;有說它源于古代祭祀農神祈求豐收;有說這種歌舞起于鳳陽,叫“陽歌”;有說“陽歌”是源于上古人類的太陽崇拜;有說秧歌為蘇東坡所創,出自宋代;甚至有說是宋代時候,以“姎哥”為主要角色的西域歌舞,與漢族元宵社火結合,而形成“秧歌”。各種說法兒,有的頗有所依,有的頗具創意。其實,謎底就在于,這個在陜北鄉間念作“yáng”的“秧”,到底該是哪個字?找到本字,謎就破解。

文化人類學家有一個基本共識:人類文化來源于早期巫文化阿城的講述讓我忽然意識到,秧歌應該也不例外。陜北秧歌今天的謁廟、彩門、九曲等十來種方式,包括廣場上的歌舞,都應該有巫術源頭。《周禮·春官》記:“司巫掌群巫之政令。若國大旱,則率巫而舞雩。”雩(yú)是求雨之祭,是大巫率小巫們舉行舞蹈方式的祭天儀式。這應該是秧歌的源頭之一。至今在陜北安塞沿河灣,正月十五晚上,轉了消災免難的九曲秧歌后,大家還跟著傘頭兒成群跪在地上,對天告求——求一個今年的風調雨順。在靠天吃飯的陜北,農民未雨綢繆,從周代繼承下來的這種對天的禮數,從未失傳。那,陜北秧歌的“沿門子”——也叫“排門子”、“轉院”——傳統,又從何而來呢?

插隊那會兒,余家溝沒鬧過串院“沿門子”的秧歌。但秧歌的傳統是走村串戶,轉院拜年,到了誰家,就算為誰家驅了邪驅了病,保他四季安全生產、無病無災。除此以外,秧歌隊還要拜牲口圈、拜廟等等。政治掛帥人民公社化后,排斥驅邪消災的鬼神觀念,個人的災病也遠不如集體大局重要,鬧秧歌就光盡著大局鬧了。不過,陜北的鬧秧歌,雖然已經大有娛樂性質,但沿門驅邪驅病的傳統從未消失

很多人認為,古代的儺儀是秧歌的源頭。儺,是古時驅除疫鬼的一種儀式。《周禮》給我們留下了一段當時沿門驅邪驅病的記載:“方相氏掌蒙熊皮,黃金四目,玄衣朱裳,執戈揚盾,帥百隸而時儺,以索室驅疫。”說方相氏領導一百多人進行儺事活動,挨門挨戶驅除疫鬼。屋里有疫鬼,就會有邪行的事情發生,導致大小人口患病甚或死亡。沿門驅疫的目的就是逐戶驅邪驅病,徹底消除疫病隱患,保證部落人口平安繁衍。

同類的記載不止一處。有說甲骨文里已記室內的“驅鬼疫之祭”,并記有驅鬼逐疫的儺祭舞蹈;有說方相氏索室驅疫是儺儀之始;還有說五千年前顓頊氏的兒子成了鬼,那個年代就索室驅疫了,這就把沿門子的出現時間又提早了二千年,雖似附會,但也反映了古代社會的生活真實。陜北秧歌“沿門子”的形式已經沒了儺面具,而且不用進屋,只要到門前歌舞一番,就算驅了病災,但驅除的目的,跟三千年前一樣。

禓歌

論語·鄉黨篇》記:“鄉人儺,朝服而立于阼階。”說孔子逢鄉里人搞儺儀驅鬼,便穿上朝服,站在家廟的東階上。儺是一種儀式化、制度化的巫術活動,它繼承巫術的力量和方法,靠強烈的聲音節奏和發散的舞蹈形式聚合能量,達到超自然的境界,實現溝通人神、安定人間的目的。

重要的是,儺,也叫做“禓”。同樣是孔子這件事兒,《禮記·郊特牲》記:“鄉人禓,孔子朝服立于阼,存室神也。”戰國時趙國史書《世本》有“微作禓,五祀。”說商族第八代領導人上甲微創建了“禓五祀”之禮——那時候還沒有商朝。據此有學者推測,商時候叫“鄉人禓”,周時代說“鄉人儺”了。“禓”的意思,漢《說文》解釋是“道上祭。”對此,后人多說是在道路上的祭祀。《禮記集說》講:“禓,猶禬也。”禬(guì)也是一種祈禱消除災禍的祭儀名稱。鄭玄注“鄉人禓”則說:“禓,強鬼也。謂時儺,索室驅疫逐強鬼也。禓,或為獻,或為儺。”意思是,“禓”是非正常死亡的人變成的鬼,把這個鬼名用作祭祀之名,指的就是沿門驅病的儺儀。禓,也叫獻,也叫儺。這么說,這個“禓”不就是那種走來走去沿路祭祀的“道上祭”嗎?  這個“禓”,一直有兩個讀音。現在念作shāng,此外,它還念yáng。

恐怕在唐朝以前,大家早就不把“禓”念成“傷”了。顏師古在《匡謬正俗》里說原因:“鄉人禓音傷……而徐仙音禓為儺。今讀者遂不言禓,亦失之也。”說晉代徐邈說“禓”念“儺”,大家讀了他的書,就都不念“傷”了,“禓”的“傷”音便失傳了。

歷史上,“鄉人禓”的禓,確實讀過“陽”。明·郝敬的《禮記通解》說鄉人禓是袒裼(xī)相逐,不讀為陽。他主要是在說禓字兒寫錯了。但我們從中可以看到,那時候,“鄉人禓”的禓,顯然是念“陽”。“禓(yáng)”在陜北,至今還是個巫術。陜北人死后,葬禮儀程中有個巫儀音“起陽”,今天看來,實際上是“驅禓(yáng)”。這是在把棺材抬往墓地之前的一種祭儀。陰陽先生使用巫術驅趕周邊鬼神,以便死人的靈魂順利動身上路。這時眾人回避,陰陽先生在亡者臨終呆的窯洞里,拿把菜刀甚至鍘刀大舞一通,口中嘰哩哇啦。只聽見他將手里鈴鐺搖得下課鈴般響亮,又“乒乒乓乓”把個纏住腿的公雞往地上亂摔,那雞受盡虐待,喊聲慘烈。最后,聽見“當”的一聲響。再看時,他已站在窯洞院里,將一只盛滿柴灰的碗打碎,灰面子和碗碴子在棺材前鋪下一地。那只雞是邪祟的象征,虐待它,是為了讓邪祟不堪折磨而離去,從而達到驅除目的。

一個人死后,家人要跨立門坎摔死一只雞。如果人是非正常死亡,就在他亡處摔死那雞。今日陜北鄉間說這是讓雞“替死”。但是人已死亡,何以替代?其實,殺雞驅鬼——以前還殺狗驅鬼,是一個悠久的巫術傳統,也曾被納入禮制。南朝梁·宗懔《荊楚歲時記》里說:“殺雞著門戶逐疫,禮也。”《舊唐書·禮儀志》也記:“季冬晦,常贈儺磔牲于宮門及四方城門,各用雄雞一。”可見殺雞是儺儀項目,其目的,一定跟鄭玄講的“禓,強鬼也”有深層關系。不殺而改虐待,實在是因為那公雞還能繼續追踩母雞、司晨報曉。

北京俗話有句“殃打了一樣”,是說那人萎靡、沒精神。舊時,北京說人死之后,有一股煞氣,叫“殃”,人死幾天后出來。如果大活人被殃打著了,不死也得大病一場。可是,“殃”不是鬼的名稱呀。說不定,這個“殃”,就是鄭玄說的那個“禓”鬼,這個字寫作“禓”才更對頭呢。

從陜北那個巫儀的性質和目的來看,它無疑是“驅禓”,甚或就是“驅儺”。因為禓、儺曾經可能同音。不管是禓是儺,大家驅的,是同一類鬼。這個“起”呢?當年從北方長征南下的客家人,現在的“驅”讀音,和“起”的元以來近代音、現在閩方言音,是一致的。如此,這個“驅禓”,就是在陜北話里深藏不露年深日久的底層詞匯了。

陜北秧歌禓、儺的舞蹈方式起源于遠古的巫。《說文》對“巫”字的解釋就是:“巫祝也。女能事無形,以舞降神者也。像人兩袖舞形。”陜北的“驅禓”是巫師舞動的一種殘留。巫的集體方式,則演變成后來的集體歌舞。山東有一種祭祀舞蹈叫“商羊舞”,這個名稱,讓人聯想到“禓”的shāng、yáng兩音——它會不會是“禓(shāng)禓(yáng)舞”?此外,歌舞中的角色現象還發展成儺戲、陽(禓)戲。這些保留著“禓”的沿門驅疫內容,以及始于“道上祭”的、融合了天地崇拜、生殖崇拜、鬼神崇拜內容的鄉間歌舞,總稱了“禓(yáng)歌”。

誰也不知道“禓歌”這個詞在口語中是什么時候產生的。只知道“禓”的意思早早就淡出了文人記憶,有關的文字表述,均以“儺”代之。但是,這個詞沉淀在口口承傳的民間語言里,沉淀在民俗中,雖然千百年后被寫成了“秧”,但它的文化內涵就和表現秧歌場子的旋轉紋樣一樣,流動不停。

歷史悠久

陜北秧歌舞,歷史悠久相傳北宋時已有,原為陽歌,"言時較陽,春歌以樂。"《延安府志》記有"春鬧社,俗名秧歌。" 由此可知,秧歌源于社日祭祀土地爺的活動。 清李調元粵東筆記》云:"農者,每春時,婦子以數十計,往田中插秧,一老撾大鼓,鼓聲一通,群競作,彌日不絕,是日秧歌"。故又有人指出,秧歌傳自南方,是陜北的一種外來文化。作家曹谷溪在《再談陜北秧歌》中說:"陜北人鬧秧歌,就是圖個紅火。每年正月二三開始,幾乎要鬧騰一個正月天。一直到二月初二才壓了鑼鼓五音"。形式多樣,是一種民間廣場集體歌舞藝術,表演起來,多姿多彩,紅火熱鬧。  陜北地區 "鬧秧歌"習俗由來已久。如陜北的綏德、米脂、吳堡等地,每年春節各村都要組織秧歌隊,演出前先到廟里拜神敬獻歌舞,然后開始在村內逐日到各家表演,俗稱"排門子",以此祝賀新春送福到家,這是古代祭社活動的延續,十五日燈節這天,秧歌隊還要"繞火塔""轉九曲"。"繞火塔"也叫"火塔塔",先用大石和磚壘起通風的座基,上面再用大塊煤炭搭壘成塔形,煤炭之間有空隙,填入柴禾、樹枝以便燃點。由于當地煤炭質量好,又有柴木助燃,所以在十五日的夜晚點燃后,火焰照紅夜空,秧歌隊繞塔高歌歡舞,非常好看。此習是古代"祀太乙""積薪而然"求火消災驅邪的遺風。此風俗在清代縣志中有記載,如《綏德縣志》"并以煤塊積壘如塔,至夜,然(燃)之,光明如晝。"《米脂縣志》"鋪戶聚石炭壘作幢塔狀(俗名"火塔塔"),朗如白晝。"可見此俗由來已久。

發展傳承

陜北秧歌1940年代初期,以延安為中心的陜甘寧邊區開展了新秧歌運動,廣大文藝工作者深入農村學習秧歌、腰鼓,掌握了基本的動律特征和典型的舞姿動態后,升華為規范的、新農民形象的舞蹈動作,形成新型的秧歌和腰鼓,領頭的傘頭改為工農形象持木制鐮刀斧頭,創造了具有新內容的秧歌劇,如《兄妹開荒》、《夫妻識字》、《十二把鐮刀》等。其中,"翻身秧歌"、"勝利腰鼓"等新秧歌在全國得到普及。新秧歌有大場秧歌《邊區好地方》、扇秧歌《南泥灣》等,深受群眾歡迎。在抗日戰爭、解放戰爭中起著鼓舞斗志,慶祝勝利的作用。1950年代民間舞蹈方興未艾,各地秧歌異彩紛呈,人們就在秧歌前冠以地名以示區別。陜北秧歌表現了陜北群眾質樸、憨厚、樂觀的性格,具有突出的歷史文化價值。

國家非常重視非物質文化遺產的保護,2006年5月20日,陜北秧歌經國務院批準列入第一批國家級非物質文化遺產名錄

 

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